「哲学七分钟」存在主义:为什么我们越自由,反而越焦虑?

你有没有过这种感觉——刷了一晚上招聘信息,越刷越心慌。不是因为没有选择,而是因为选择太多。

张三可以去做销售,李四可以去做产品,王五可以考公务员,赵六可以出国。每一个选项看起来都通向某种不错的生活,而你站在中间,忽然感到一种说不清的重量压下来:这些路,我到底选哪一条才是「对的」?

没有人能替你回答这个问题。这就是存在主义两百年来最想说清楚、又最难说清楚的一件事。


被抛入世界的自由

1822年,索伦·克尔凯郭尔用丹麦文写下:我们都是被抛入这个世界的。

他说的「被抛」不是比喻,而是字面意义。你没有选择自己的出生时代、国家、父母、性别、身体条件。在你能够思考「我要成为谁」之前,你已经被扔进了一个先于你而存在的世界,带着一系列你无法更改的既定事实。

后来萨特把这件事说得更直接:存在先于本质。

人的存在在先,本质在后。我们不是被某个造物主按照图纸制造出来的——没有一张「人」的蓝图,规定了张三应该是个好人,李四应该是个艺术家。我们先存在着,然后通过我们的选择,赋予自己一种本质。

换句话说:你是谁,不是你「是」什么,而是你「选择」成为什么。

这个命题听起来很解放,但它的另一面是:没有任何现成的答案在等着你。宇宙没有预设意义,社会没有给你分配角色,就连你的父母也无法告诉你哪条路是对的。你必须自己选择,而且必须为你的选择承担全部责任。


焦虑不是病,是自由的代价

克尔凯郭尔是第一个认真对待焦虑的哲学家。

他在1844年写了《焦虑的概念》,开篇就说:焦虑是「面对自由时产生的眩晕」。不是恐惧,恐惧有确定的对象——你怕一只老虎,怕一场考试,怕一个具体可感知的威胁。焦虑没有对象,或者说,它的对象就是「可能性」本身。

当你面前有很多条路,而且每一条路都可能走得通、也都可能走不通的时候,你就会体验到这种眩晕。你感到一种沉甸甸的责任压在胸口:你必须选,但你不知道哪个是对的,而且选错了似乎也没有借口可以推脱。

这种焦虑,在今天有一个更流行的名字:选择困难症

我们把它归因于选择太多、信息过载、消费主义的诱惑——这些当然都有道理。但克尔凯郭尔的两百年前的诊断更彻底:焦虑不是环境造成的,它是自由的内在结构。只要你是自由的,你就必然会焦虑。自由越大,焦虑越深。

海德格尔后来进一步区分了两种存在状态:一种是「本真状态」——我清醒地意识到我的自由,并且愿意为自己的选择负责;另一种是「非本真状态」——我逃避自由,把自己交给某个现成的角色、身份或集体,让自己「成为某个东西」,而不是自己去决定。

我们大多数时候,都活在第二种状态里。


你以为是「做自己」,其实是在逃避

加缪写过一篇著名的短篇小说,叫《误注》。

一个人偶然获得了自己想要的一切——财富、名声、一个完美的人。但是有一天,他忽然觉得这一切都是错的,他想要的是别的东西。可他发现自己根本说不清楚「别的东西」到底是什么。他能感受到一种巨大的空洞,但他没有办法命名它,更没有办法走出这个已经拥有的「成功」去重新寻找。

这个故事的寓意不是「有钱人的快乐你不懂」。它的寓意是:人最深的困境,往往不是得不到想要的东西,而是不知道自己到底想要什么。

萨特在《存在与虚无》里用了大量篇幅分析一种他称之为「自我欺骗」(mauvaise foi)的心理现象。自我欺骗不是普通的谎言——普通谎言是你知道真相但故意说假话,而自我欺骗是你真的相信了那个假话,以此来逃避自由的责任。

一个迟到的人,一边跑一边想:「我为什么总是这样?」——然后给自己的性格贴上「拖延症」「不守时」的标签。这个标签是一种逃避:你不是「选择」了迟到,而是被你的「性格」决定了迟到。性格成了你的本质,你不需要为此负责。

但萨特会说:不对。你在每一个当下都有重新选择的能力。你嘴上说「我就是这样的人」,其实是在拒绝承认:我一直在选择,一直可以选择,但选择太重了,我宁愿背着一个现成的身份。

这解释了为什么很多人知道那么多道理,却依然过不好这一生——不是因为他们不知道该怎么做,而是因为在某个更深的地方,他们害怕如果真的按照自己内心去活,会面对一种无可推卸的、彻底属于自己的重量。


当代人的无根与沉沦

今天,一个二十五岁的人面临的选择结构,比两百年前的农民复杂一万倍。

农民的选择很简单:种地,或者不种地。社会给了清晰的框架,你只需要在这个框架里运行。城市白领的选择是什么?可以考公务员,可以去大厂,可以创业,可以出国,可以gap year,可以做自媒体,可以考研,可以直接退休(如果你攒够钱的话)。每一个选项都通向不同的世界,每一个选择都意味着对其他可能性的关闭。

海德格尔有一个词,叫做「常人」(das Man)。常人是没有任何确定面孔的「人们」——人们都这样想,所以我也这样想;人们都这样活,所以我也这样活。它不是一个具体的人,但它的力量比任何权威都大,因为它就住在我们每个人的内心深处,用最日常、最无害的方式,悄悄替你做了所有的决定。

今天,这个「常人」有了新的名字:算法。

你的短视频推荐告诉你什么是有趣的生活,你的社交媒体告诉你什么是值得追求的成功,你的招聘平台告诉你什么是有前途的职业路径。这些声音汇合在一起,形成了一种强大的、平均化的、平均水平的人生建议。表面上你拥有无限可能,实际上你正在按照一个隐形的模板塑造自己。

这不是阴谋,这是结构。


回到那个最初的抉择

存在主义从来没有许诺过一条轻松的路。

萨特说,人是「注定自由的」。自由不是你可以选择要不要的东西——只要你活着,你就是自由的,哪怕你试图把自己关进一个牢笼,那个「选择把自己关进去」的动作本身,也是自由的体现。

克尔凯郭尔区分了三种生活境界:审美的、伦理的、宗教的。审美的生活是不断追逐新的可能性——换工作、换城市、换伴侣,永远在寻找下一个能让你兴奋的东西。但这种生活最终会导致虚无,因为你追逐的一切都同等空虚。伦理的生活是你做出了一个承诺,并且愿意为此承担后果——你不再跳到另一个可能性里,而是扎根在你已经选择的东西里。

两种生活都有代价。审美的生活缺乏深度,伦理的生活意味着放弃其他的可能性。但克尔凯郭尔认为,正是在这种两难中,人才能真正面对自己——不是面对一个抽象的「可能性」,而是面对一个具体的、有限的、必须为之负责的自己。

所以,如果你现在正站在某个十字路口感到焦虑,存在主义不会帮你消除这个焦虑。

它会告诉你:这份焦虑是自由的代价,是你还没有放弃自己的证明。

重要的不是你选哪条路,而是你意识到——这是你在选。每一次你把责任推给环境、性格、命运或者「大家都是这样」,你都是在试图抹掉自己的自由。而每一次你停下来,面对那个「我不知道该选什么」的眩晕,而不是立刻逃进一个现成的答案里,你就是在活着。

剩下的路,只能你自己走。

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2021-9-15 13:56:06

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